Патриарх Кирилл запретил священнослужителям иметь дорогие жезлы и велел им купить деревянные посохи - по его мнению, у них должны быть простые жезлы без ювелирных украшений. Medialeaks решил узнать, сколько стоят премиальные товары для священнослужителей.

22 сентября патриарх Кирилл запретил наместникам и настоятелям монастырей обладать дорогими жезлами. Такое заявление он сделал на Собрании игуменов и игумений в Москве в честь тысячелетия русского присутствия на Святой горе Афон, передаёт ТАСС.

Каждому игумену выдаётся жезл как символ духовной власти. Я был инициатором того, чтобы игумены и игуменьи получили жезлы, но мне в голову не пришло даже, что игумены и игуменьи наши эти жезлы превратят в патриаршие жезлы: богато украсят, крест поставят. Я не благословляю такие жезлы.

Патриарх велел им купить себе простые деревянные посохи.

У вас должен быть простой игуменский жезл без всяких украшений, без всяких ювелирных побрякушек и без креста - это символ архиерейского служения. Поэтому когда вы приедете сейчас к себе домой, первое, что вы сделаете, это закажете себе простые деревянные посохи.

Тема богатства священнослужителей не впервые поднимается в обществе. В конце августа религиозный деятель Андрей Кураев опубликовал пост «Как же дорого пасти вас, овцы!». В нём он выложил скриншоты из интернет-магазина для священнослужителей и раскритиковал цены на некоторые товары. К примеру, посох архиерейский стоит больше 1,5 миллионов рублей.

После публикации поста Кураева магазин скрыл цены - теперь они доступны по телефону.

Сегодня политик Алексей Навальный обратил внимание на магазин «Правжизнь ».

На сайте «Правжизни» говорится, что это «первая сеть православных магазинов под собственным брендом». Всего в магазине более 85 тысяч товаров - по уверениям на сайте, это самый большой выбор в православном интернете.

Выбор действительно впечатляет: на сайте, к примеру, 3 тысячи крестиков. Самый дешёвый обойдётся в 80 рублей, а самый дорогой - почти в 2 миллиона. В описании товара говорится, что это роскошная подвеска, изготовленная производителем с безупречной репутацией.

Роскошная подвеска для людей с хорошим вкусом. Изделие изготовлено производителем с безупречной репутацией – фабрикой «Алмазхолдинг». Украшение произведено из золота 750 пробы. Это драгоценный металл класса «люкс»: в сплаве содержится 75% золота. Подвеска украшена бриллиантами – обработанными алмазами. Благодаря обработке бриллианты получают максимально сильный блеск.

Крест нательный из раухтопаза стоит почти 650 тысяч.

Премиальные чётки, изготовленные из золота 585 пробы и украшенные жадеитом, выйдут покупателю в 582 тысячи рублей.

Самый дешёвый посох в магазине стоит около 9 тысяч рублей, за эти деньги покупатель получит трость с металлическим позолоченным оглавием. Самый дорогой посох обойдётся покупателю почти в 1,1 миллиона рублей.

Другая не менее стильная серебряная трость стоит около 615 тысяч рублей.

На сайте также представлены облачения священнослужителей. Самые дешёвые из них стоят несколько тысяч рублей, самые дорогие - до 180 тысяч. К примеру, облачение иерейское «Пасхальное» стоит 178 тысяч рублей.

Помимо специальных товаров для православных, магазин торгует и множеством другой продукции: от флешек и полотенец до зажимов для галстука и значков депутата областной думы.

Несмотря на то что патриарх часто говорит о греховности погони за деньгами, стяжательства и материальных излишеств, в последние несколько лет священнослужителя окружают скандалы с его имуществом. Medialeaks публиковал - яхта, дворец, квартира, часы, автомобили. В июне пользователи социальных сетей роскошную обстановку его кабинета.

Ф. Москвитин. Арест Патриарха Тихона

Ещё в детстве его в шутку прозвали «архиереем» за благочестивый и степенный нрав. И друзья-студенты в духовной академии в шутку называли «патриархом». Никто и не мог тогда предполагать, что всё это на самом деле исполнится.

ВЫБОР БОЖИЙ

«Тих он», – так сказал православный народ о своём Патриархе. Не потому только, что был он образом смирения и скромности, а потому, что все чувствовали чудесную духовную тишину и свет, которые исходили от него.

Самый удивительный и захватывающий сюжет его жизни разворачивался в осенние дни 1917 года. Тогда, после более чем двухсотлетнего перерыва, в России было восстановлено патриаршество. И первым патриархом после этого перерыва (одиннадцатым по счёту) стал митрополит Московский и Коломенский Тихон. Причём впервые в истории Церкви его избрание произошло по жребию.

Эти судьбоносные события происходили под звуки орудийной стрельбы и взрывов: в Москве шли бои между захватившими власть большевиками и теми, кто этой власти сопротивлялся: юнкерами, учащимися военных училищ, офицерами. Сражения длились недолго, защитники Первопрестольной были обречены…

Когда рушится земная, человеческая власть, приходит власть Божеская. В дни отречения императора Николая от власти в Москве была явлена икона Божией Матери «Державная», на которой Царица Небесная изображена на троне, со знаками царской власти в руках. Божия Матерь – покровительница России. Россия, лишившись царя, вновь обрела Патриарха.

Ещё при Временном правительстве, 15 августа 1917 года, в праздник Успения Божией Матери, который в народе называют «второй Пасхой», в Москве открылся исторический Поместный собор Русской православной церкви, главным деянием которого стало восстановление патриаршества. Надо сказать, что этот вопрос давно, в течение десятилетий, обсуждался духовной элитой России, и вот теперь на «революционном» Поместном соборе разгорались нешуточные споры между сторонниками и противниками патриаршества в России. Решило всё выступление архимандрита Иллариона Троицкого, будущего епископа Верейского, будущего священномученика: «Зовут Москву сердцем России. Но где же в Москве бьётся русское сердце? На бирже? В торговых рядах? На Кузнецком мосту? Оно бьётся, конечно, в Кремле. Но где в Кремле? В Окружном суде? Или в солдатских казармах? Нет, в Успенском соборе. …Есть в Иерусалиме Стена Плача. Приходят к ней старые правоверные евреи и плачут, проливая слёзы о погибшей национальной свободе и о бывшей славе. В Москве, в Успенском соборе, тоже есть русская «стена плача» – пустое патриаршее место . Двести лет приходят сюда православные русские люди и плачут горькими слезами о погубленной Петром церковной свободе и о былой славе. Какое будет горе, если и впредь навеки останется эта наша русская «стена плача»! Да не будет!»

Так в дни октябрьского переворота, под звуки канонады, состоялось решение о выборе Патриарха Всероссийского. После голосования остались три кандидата на патриаршее место, как тогда говорили: самый умный – архиепископ Антоний Храповицкий, самый строгий – архиепископ Арсений Стадницкий и самый добрый – митрополит Тихон Беллавин.

5 ноября 1917 года в храме Христа Спасителя состоялось избрание Патриарха. Вот как вспоминает об этом свидетель и участник событий митрополит Евлогий (Георгиевский): «Перед началом обедни на аналой перед иконой Владимирской Божией Матери был поставлен ларец с тремя записками, на которых были начертаны имена кандидатов. Храм, вмещавший до 12 000 молящихся, был переполнен. Все с трепетом ждали, кого Господь назовёт… По окончании молебна митрополит Киевский Владимир подошёл к аналою, разорвал шнур, которым ларец был перевязан, и снял печати. Из алтаря вышел глубокий старец иеросхимонах Алексий – затворник Зосимовой Пустыни, ради церковного послушания участвовавший в соборе. Он трижды перекрестился и, не глядя, вынул из ларца записку. Митрополит Владимир внятно прочёл: «Тихон, митрополит Московский».

Словно электрическая искра пробежала по молящимся… Раздался возглас митрополита: «Аксиос!» («Достоин!» – Авт.), который потонул в единодушном «Аксиос! Аксиос!» духовенства и народа. Ликование охватило всех. У многих на глазах были слёзы. Чувствовалось, что избрание Патриарха для всех радость обретения в дни русской смуты заступника, предстателя и молитвенника за русский народ».

Ф. Москвитин. Прощание с Америкой святителя Тихона

ПАСТЫРЬ ЛЮБВИ

Так кто же он, волею Божией воздвигнутый на первосвятительский престол во времена, когда всё распадалось и рушилось?

Будущий Патриарх (в миру Василий Иванович Беллавин) родился 19 января (по ст. стилю) 1865 года недалеко от города Торопец Псковской губернии, в семье священника. С этим краем связаны детские годы святителя: здесь он учился – в Торопецком духовном училище, а потом в Псковской семинарии, здесь полюбил божественную красоту церковного богослужения. Отсюда он уехал учиться в Санкт-Петербургскую духовную академию, а закончив её, как и семинарию, одним из лучших, вернулся на родину преподавателем Псковской семинарии. В домовой Троицкой церкви семинарии в декабре 1891 года Василий был пострижен в монахи с именем Тихон, в честь святителя Тихона Задонского. И уже через три месяца двадцатисемилетний иеромонах Тихон навсегда расстался с родной псковской землёй.

Следующие пять с половиной лет его жизни связаны с Холмским краем, на самой западной окраине России, в тогдашнем Царстве Польском. Приехал он на Холмщину иеромонахом, а покидал её епископом Люблинским. Такую «головокружительную» карьеру будущий святитель сделал не благодаря связям или честолюбию, а благодаря своим талантам, трудолюбию, поистине чудесному доброму нраву и благому слову. И ещё: у него с самых ранних лет была необыкновенная способность привлекать к себе сердца и души людей.

По воспоминаниям митрополита Евлогия (тогда ректора Холмской семинарии), Тихон – «милый и обаятельный, всюду был желанным гостем, всех располагал к себе, оживлял любое собрание, в его обществе всем было весело, приятно, легко… Он сумел завязать живые и прочные отношения с народом». Когда преосвященный Тихон, самый молодой из тогдашних архиереев, уезжал из Холма на новое место своего служения, плачущий народ не хотел отпускать его, и некоторые даже ложились на полотно железной дороги, чтобы не дать поезду отойти.

И такая любовь народа будет сопровождать святителя всегда и всюду, потому что сам он нёс в сердце любовь, добро, милосердие к людям.

И вот теперь его назначили на зарубежную Алеутско-Американскую кафедру, которая находилась в Сан-Франциско. Это был совсем новый поворот в жизни святителя, а он был всё тот же: всегда ровный, улыбающийся, скромно и просто несущий своё служение. Святитель Тихон был чужд ненужного пафоса, высокомерного умничанья. Он, продолжая традиции оптинских старцев, любил о серьёзном сказать в шутливой форме и, как вспоминал митрополит Вениамин Федченков, «вообще был человек с приветливыми и остроумными словами».

Среди его деяний на Североамериканском континенте – постройка и освящение кафедрального Свято-Никольского собора в Нью-Йорке, многочисленные случаи присоединения к православию американских протестантов, организация перевода богослужебных книг на английский язык и многое другое.

В начале 1907 года, вернувшись на родину, уже в сане архиепископа, Тихон – на древней ярославской кафедре. Здесь он, так же как и везде, объезжает всю епархию, всюду служит, и всюду он – мудрый и благожелательный пастырь, необычайно простой и доступный. Когда через семь лет его переводят в Литовскую епархию, ярославцы в знак любви и благодарности своему архипастырю избрали его почётным гражданином города. Случай уникальный в истории Церкви.

В Вильне архиепископа Тихона застало начало Первой мировой войны. Когда фронт подошёл к городу, владыка вывозит в Москву мощи виленских чудотворцев – святых Антония, Иоанна и Евстафия, мучеников за веру в Литве. А потом возвращается в прифронтовые города, к своей пастве, чтобы помогать, утешать, молиться.

Во время войны его не раз вызывали в Петроград для участия в работе Синода. Но когда грянула Февральская революция, новый либеральный обер-прокурор Синода В. Львов убрал из него «консервативных» архиереев, в том числе и Тихона. Но Москва не пошла на поводу у радикал-либерала и «демократическим путём» выбрала своим владыкой архиепископа Тихона.

Да, «тих он»…

Наталья Вознесенская

Продолжение читайте в №02, 2015 журнала «Тайны и преступления»

С. В. Гнутова, К. А. Щедрина

Кийский крест, Крестный монастырь и преображение сакрального пространства в эпоху патриарха Никона

1 Библиографию исследований по истории Крестного монастыря на Кий-острове см.: Кольцова Т. А. Новые данные по строительной истории Крестного монастыря // Памятники архитектуры Русского Севера. Архангельск, 1998, с. 266–297; Севастьянова С. К. Грамота патриарха Никона о Крестном монастыре // Ставрографический сборник. Вып. III. М., 2005, с. 336–403. 2 Из ряда исследований следует выделить работы о. Льва Лебедева, посвященные биографии и трудам патриарха Никона, в том числе его «богословию в камне». Лебедев Лев, протоиерей. Богословие Русской земли как образа обетованной земли Царства Небесного (на некоторых примерах архитектурно-строительных композиций XI–XVII веков) // Тысячелетие крещения Руси: международная церковно-историческая конференция. Киев, 21–28 июля 1986 г. Материалы. М., 1988. Т. 2, с. 86.

Три монастыря XVII в., связанные с именем патриарха Никона, - Иверский Валдайский, Крестный на Кий-острове и Воскресенский Новый Иерусалим неоднократно привлекали внимание исследователей 1 , однако лишь немногие работы посвящены неординарному замыслу их иконографической программы 2 . Еще прот. Лев Лебедев отмечал, что для наиболее полного понимания идей и конкретно-исторических целей, которые преследовали патриарх Никон и царь Алексей Михайлович, необходимо рассматривать идею создания трех монастырей как реализацию единого сакрального архитектурно-топографического комплекса на территории Русской Земли. 3 Греч. Σταυροπήγιον - крестоводружение. Подробнее об этом обычае см.: Щедрина К. А. Царей держава. Реликвии и символы Креста и Страстей Христовых в церковном освящении государственной власти. М., 2000 (гл. «Царская ставропигия»); она же . «Малый Иерусалим» царя Феодора Алексеевича // Искусство Христианского мира. Вып. 7. М., 2003. 4 Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви. Кн. VII. М., 1996, с. 133–134. 5 Зеленская Г. М. Святыни Нового Иерусалима. М., 2002, с. 15. 6 Митр. Макарий (Булгаков). История Русской Церкви, с. 133–134; Кольцова Т. А. Новые данные по строительной истории Крестного монастыря // Памятники архитектуры Русского Севера. Архангельск, 1998. 266–297, с. 15–22.

Несомненно, что в качестве заказчика и ктитора обители следует рассматривать не только патриарха Никона, но и царя Алексея Михайловича. Во-первых, все три обители были задуманы и заложены в момент наибольшей близости патриарха и царя, причем последний не только жертвовал большие средства на строительство, но и отменил для трех новых «ставропигий» 3 патриарха Никона действовавшие со времен Соборного уложения 1649 г. ограничения на приобретения монастырями земельных вотчин 4 . Более того, предание гласит о наречении Воскресенского монастыря под Москвой «Новым Иерусалимом» самим царем во время посещения торжеств, связанных с закладкой и освящением первого храма, и благоговейном принятии этого наречения патриархом 5 . Во-вторых, о признании царем особого значения монастырей говорит их судьба после ссоры между царем и патриархом и последовавшим вскоре оставлением Никоном Московской кафедры. До собора 1666 г. и заточения патриарха Никона за Валдайским, Подмосковным и Кийским монастырями был сохранен статус «ставропигиальных», оставлены пожалованные и приобретенные земли, продолжалось выделение средств на строительство 6 . Продолжение строительства в начале 1660-х гг. в Воскресенском и Крестном монастырях, несмотря на оставление кафедры и внешнюю размолвку с царем, говорит, по нашему мнению, о важности царского замысла, который был известен лишь патриарху Никону как «собинному другу» и не мог быть передоверен никому другому. Именно этим можно объяснить и выжидающую позицию царя в деле об осуждении Московского патриарха, и нарочито властное поведение во время конфликта самого патриарха Никона, как будто имеющего своему поведению некое основание.

Илл. 1 7 Эти особенности отмечали еще первые исследователи строительной деятельности патриарха Никона М. А. Ильин и Г. А. Алферова.

Для всех трех монастырей характерно использование единого типа ландшафтно-архитектурной моделировки сакрального пространства - естественный или искусственный остров, окружение монастыря водой, общность строительных приемов 7 .

8 Подробнее о развитии этих сюжетов в иконографических программах каждого из трех монастырей см.: Щедрина К. А. Некоторые историко-богословские аспекты монастырского строительства патриарха Никона // Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим». М., 2003, с. 17.

Иконографическую программу каждого из монастырей пронизывают три идеи, развитие которых происходит в каждом конкретном случае в соответствии с выбранными сакральными образцами. Это - перенесение одного из образов Православного Востока, соотнесение монастыря с одним из трех русских духовно-политических центров и трансформация соединенных воедино двух географических реалий в один из аспектов образа рая 8 . Рассмотрим подробнее предложенную интерпретацию на примере Кийского Крестного монастыря.

9 Об истории сооружения монастыря говорит сам патриарх Никон в своей «Грамоте о сооружении Крестного монастыря» (опубликована в: Лаврентий, архим. Краткое известие о Крестном Онежском монастыре Архангельской епархии, М., 1805) и Иван Шушерин, клирик патриарха Никона (Иван Шушерин. Известие о рождении и воспитании и житии святейшего Никона, патриарха Московского и всея России // Патриарх Никон - протопоп Аввакум. М., 1997). 10 Сведения о Крестном монастыре собраны в брошюре, изданной храмом преп. Сергия в Крапивниках в Москве, где в настоящее время хранится Кийский крест-мощевик: Кийский крест патриарха Никона / Сост. Осипенко М. В. М., 2000.

Предыстория сооружения монастыря такова 9 . В 1639 г., будущий патриарх Никон, тогда еще иеромонах Анзерского скита Соловецкого монастыря, после конфликта с основателем скита преп. Елеазаром решает покинуть монастырь. Во время морского путешествия на материк в устье Онежской губы его застигает буря. Спасшись у берега острова Кий, Никон в ознаменование спасения водружает на нем деревянный крест. Через несколько лет, будучи уже новгородским владыкой, он вновь отправляется на Соловки за мощами святителя Филиппа. Проплывая мимо Кий-острова и увидев сохранившийся поклонный крест, Никон возобновляет обет о постройке монастыря, посвященного Св. Кресту 10 . 11 Лаврентий, архим . Краткое известие о Крестном Онежском монастыре Архангельской епархии. М., 1805. 12 Православные русские обители. Репринт. СПб., 1994, с. 53.

В 1656 г., обратившись к царю Алексею Михайловичу с просьбой о пожаловании выбранной земли, патриарх Никон получил грамоту, в которой царь разрешал на о. Кий «церковь поставить и монастырек соградить» 11 . В 1657 г. на остров был торжественно отправлен уникальный крест-мощевик в меру Креста Христова (310×192) в сопровождении, как сообщает монастырское предание, стрельцов и пушек 12 .

Несомненно, светский и церковный владыка, затеяв подобное деяние, преследовали определенные духовно-политические цели, веря в силу кийской святыни, которая, находясь в сооруженном специально для нее монастырском комплексе, имеющем строго продуманную иконографическую программу, являла собой действующий реликварий, служащий переориентации духовных, геополитических и социально-экономических приоритетов, что в сознании средневековья не мыслилось вне духовной сферы и осуществилось, как это можно проследить из истории XVIII в., в эпоху великих преобразований Петра I.

Неслучайным был, прежде всего, выбор места расположения монастыря. Его название и топографические особенности ландшафта говорят о том, что, возможно, на острове в какое-то время находилось языческое святилище, как это нередко было на островах Беломорья. Вероятно, святилище было связано с культом камня, о чем говорит само название острова.

13 Там же, с. 52. Изложенное предание повторяется практически во всех изданиях XIX и XX вв. На наш взгляд, оно появилось в качестве ответа паломникам на вопрос о происхождении названия острова, что свидетельствует об устойчивом интересе к этимологии «Кий» и необходимости ее доступного объяснения.

Монастырское предание приписывает «наречение» имени острова - Кий - самому патриарху Никону. Согласно легенде, будущий патриарх, тогда еще иеромонах, после размолвки с преп. Елеазаром Анзерским в 1639 г. отправился с Соловков на материк. В пути его застигла буря, и корабль прибило к небольшому островку. Выйдя на берег, Никон якобы спросил: «Кий сей остров?» Так как остров оказался совершенно пустынным, никому не известным и не имеющим никакого наименования, то иеромонах Никон сказал: «Так пусть же этот остров называется Кий!» 13 и поставил на нем деревянный крест. В 1652 г. Никон, уже митрополит Новгородский, был послан на Соловки за мощами святителя Филиппа Московского. На обратном пути будущий патриарх побывал и на Кий-острове. Увидев свой крест нетронутым, он повторил обет о сооружении на острове монастыря.

14 Иван Шушерин. Известие о рождении и воспитании и житии святейшего Никона, патриарха Московского и всея России // Патриарх Никон - протопоп Аввакум. М., 1997, с. 18. 15 Лаврентий, архим. Краткое известие о Крестном Онежском монастыре Архангельской епархии, с. 2.

Легендарный характер повествования о названии острова очевиден. Во-первых, о нем ничего не говорит Иван Шушерин, клирик патриарха, написавший подробное «Известие о рождении и воспитании и житии святейшего патриарха Никона», а такая деталь наверняка не ускользнула бы от внимания одного из преданных слуг и почитателей патриарха. О безымянном острове ничего не говорит и сам патриарх Никон в грамоте на устроение Крестного монастыря. И в «Известии», и в «Грамоте» название «Кий» воспринимается как некая данность. Шушерин пишет об «острове, нарицаемом Кий» 14 , патр. Никон вспоминает в грамоте «спасение получихом пред Онежским устьем к пристанищу к Кию-острову» 15 .

Очевидно, что остров еще до посещения его иеромонахом Никоном имел название Кий. В противном случае вряд ли новое название прижилось бы так быстро. Проще предположить, что безымянный остров после основания на нем монастыря мог получить имя, связанное с посвящением обители Св. Кресту.

16 Матвеев А. К. Происхождение основных пластов субстратной топонимики Русского Севера // Вопросы языкознания. 1969. № 5.

Нам кажется правильнее считать название острова существовавшим до патриарха Никона и происхождение слова связывать, подобно этимологии «Валаам», «Соловки», «Онега» и другие, с финно-угорскими языками. Обрусевшие финны и карелы - основное коренное население Русского Севера, поэтому большая часть географических названий региона имеет финские корни. Представляется возможным производить «Кий-остров» от карельского или эстонского kivi - камень, kiur - скала, или kiura - каменный топор 16 .

17 Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Репринтное издание. М., 1994. Т. 2, с. 113.

Как известно, Крестный монастырь стоит практически на голой гранитной скале, даже престол Крестовоздвиженского собора высечен из цельного камня, и название острова вполне оправдано географически. «Кий» или «киюра» использовалось и в архангельском диалекте русского языка для обозначения «остроконечного каменного молота» или «булыжника с вицевою обвязкою для забойки кольев» 17 . Во всех вариантах с корнем «кий» связывается «камень».

18 Фасмер М. Этимологический словарь. СПб., 1996. Т. 2, с. 321, 343. 19 Срезневский И. И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. Репринтное издание. М., 1989. Т. 1. Ч. 2. Стб. 1416.

В то же время в славянских языках «кий» - палка, пест, посох, дубинка 18 . На севере «кий» употребляется не только как «камень», но «каменный молот или топор». Интересно, что в таком значении слово встречается уже в ранних русских памятниках - в Изборнике Святослава 1073 г., в Суздальской летописи (под 1216 г.), где означает и молот кузничный, и боевое оружие 19 . Таким образом, в этимологии «кий» соединяются архетипы дерева и камня, и перепосвящение острова Св. Кресту вписывается в семантику архетипа Креста, утвержденного на Голгофе, как образа творения мира, гармонизации хаоса и утверждения власти.

Культ священных камней неотделимо связан с почитанием божества-громовника, особенно распространенным на Севере, не только в Скандинавии, но и в областях расселения финских и карельских племен. Достаточно вспомнить известные соловецкие лабиринты и карельские петроглифы.

В финно-угорской мифологии место скандинавского Тора занимает Таара (саам. Тиермес), у карелов и финнов Русского Севера называвшийся также Укко (эст. Уко) или Кыу, Эйке - персонификация грома и молнии. Основные атрибуты Укко-Кыу - молния, топор, меч и молот. Можно предположить, что название беломорского острова Кий происходит не только от «камня», но связано с языческим культом божества-громовника Укко-Кыу-Эйке-Тора. В таком случае выбор патриархом Никоном места для Крестного монастыря представляется неслучайным, и мотив спасения во время бури в 1639 г. становится лишь легендой, прикрывающей его идолоборческие намерения.

20 Иванов В. В., Топоров В. Н. Мифологические географические названия как источник для реконструкции этногенеза и древнейшей истории славян // Вопросы этногенеза и этнической истории славян и восточных романцев. М., 1976, с. 109–128.

Некоторые исследователи связывают с этимологией «кий - молот, дубинка» имя легендарного основателя Киева. В. В. Топоров и В. Н. Иванов пишут: «Возможно, имя Кий происходит от *kūj - обозначения божественного кузнеца, соратника громовержца в его поединке со змием» 20 . Иными словами, происхождение названия города может быть связано с культом громовержца, в славянской мифологии - Перуна, аналога скандинавского Тора. Молот - необходимый атрибут этого языческого божества, которым он сражается с мировым змием (у скандинавов - Ёрмундгардом). Первоначально молот Тора мыслился каменным, но в «Младшей Эдде» речь идет уже о железном орудии.

21 Теребихин Н. М. Семиотика пространства культуры народов Европейского Севера. Автореф. дис. докт. истор. наук. СПб., 1995, с. 17–18.

Как отмечает современный исследователь Русского Севера Н. М. Теребихин, основание монастыря практически всегда было связано с определенными духовными задачами, способствующими христианизации края, и место для будущей обители выбиралось особенно тщательно. «История монастырского строительства показывает, - пишет Н. М. Теребихин, - что святые подвижники стремились не просто к уединению, но устрояли свои отшельнические скиты и кельи в самом центре сакральной географии языческого мира - там, где располагались инородческие святилища и могильники. Наложение христианской системы координат на языческую топографию <...> порождало новую систему сакральных ценностей, приводило к переосмыслению семантики аборигенных культовых мест» 21 .

22 Православные русские обители, с. 55.

Косвенным подтверждением предположения о том, что некогда на острове мог существовать культ поклонения камню, можно, по-видимому, считать и тот факт, что в XIX веке в монастырской усыпальнице хранился «большой, более сажени в длину, камень, на котором первоначально был водружен первый крест патр. Никона. На этом камне был поставлен деревянный гроб с ликом преп. Иоанна Яренгского, в котором ранее хранились его мощи» 22 .

Наиболее известные северные монастыри, находящиеся на месте бывших языческих святилищ, - Валаамский, Коневецкий и Соловки. И если монастырские предания Коневца и Валаама сохранили сведения о ранее существовавших в тех местах капищах, то на Соловках о дохристианской истории острова могут рассказать только археологические раскопки и исследования лабиринтов и могильников.

Возможно, подобное культовое святилище или культовое место могло располагаться и на Кий-острове. Учитывая, что данный вопрос для окончательного выяснения требует дополнительного тщательного натурного археологического и этнографического исследования, укажем лишь, что патриарх Никон, будучи постриженником Соловецкого Анзерского скита, особенно хорошо был знаком с подробностями религиозной жизни Русского Севера. Знал он и о соловецких артефактах (возраст соловецких каменных груд и лабиринтов колеблется от III–II тысячелетия до н. э. до XII–XV вв. н. э.).

Символическая программа Крестного монастыря, задуманного в комплексе с Валдайским Иверским и Воскресенским подмосковным монастырями патриархом Никоном, по-видимому, вместе с царем Алексеем Михайловичем, воплотила одну из граней символики рая, образа Обетованной земли на далеком северном острове.

Для именования обители Крестной, по всей видимости, могли быть и далекие от личных аскетических устремлений патриарха Никона (в память спасения и промыслительно сохранившегося через 13 лет на острове креста) державно-строительные причины, связанные с языческой семантикой атрибута. Возможно, посвящение обители на острове Св. Кресту связано с «замещением» языческого культа громовержца и его орудия поклонением «Оружию Небесного Царя Христа». «Кий» - дубинка, посох, молот, может быть связано и с греческим σταύρος - крест, в первоначальном значении «палка, шест, кол». Сам патриарх Никон чаще всего называл свой монастырь Ставрос или Крест - именно в форме существительного, что, во-первых, подчеркивало важность помещенной на острове святыни - креста-мощевика, а во-вторых, указывало и на название места.

Иконографическая программа каждого из трех монастырей объединяла святыню Востока с русской исторической и топографической ситуацией, реализуя тем самым средневековую идею translatio loci - перенесения и освящения места, основанную на толковании слов Священного Писания: «Горы Сионския, ребра северова, град Царя великаго» (Пс. 47, 3). Каждый из монастырей патриарха Никона был поставлен недалеко от одного из трех прославленных русских политических и духовных центров - Соловков, Новгорода и Москвы, являясь своего рода их «священными двойниками». С другой стороны, все три монастыря патриарха Никона были созданы как подобия святых мест Христианского Востока. И если для Нового Иерусалима таким прототипом послужили исторические сооружения иерусалимского храма Гроба Господня, для валдайского Иверского - одноименный монастырь на Афоне и собирательный образ горы Афон вообще, то для монастыря на Кий-острове вопрос о прототипе остается открытым.

23 Лаврентий, архим. Краткое известие о Крестном Онежском монастыре Архангельской епархии. Грамота...

В «Грамоте на устроение Кийского монастыря» патриарх Никон пишет о собрании в кресте-реликварии благодати святых мест Палестины, одновременно там же упоминается и некий монастырь Ставрос на Афоне, созданный, согласно «Грамоте», еще императором Константином Великим 23 .

Илл. 2 24 Щедрина К. А. Крест императора Константина Великого (К вопросу иконографии) // Ставрографический сборник. Кн. 2. М., 2003, с. 55–66.

Однако семантика посвящения храмов монастыря говорит о других параллелях. Главный собор Кийской обители был посвящен, согласно замыслу заказчика, Воздвижению Честного и Животворящего Креста Христова. Крест-реликварий, являющий собой иконографический тип «креста Константина», фланкированный двумя иконами с изображением святых равноапостольных царей Константина и Елены, царя Алексея Михайловича, царицы Марии Ильиничны и патриарха Никона, располагается на месте храмового образа слева от царских врат рядом с иконой Спасителя. Надписи на свитках предстоящих Кийскому кресту свидетельствуют в пользу того, что под Воздвижением Креста посвящения монастырского собора понималось, в первую очередь, не столько обретение святыни Животворящего Древа в Иерусалиме в IV в., но скорее видение небесного Знамения Креста императором Константином и создание им драгоценного креста - знамени-лабарума, а также утверждение на о. Кий уникальной реликвии русским царем Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном 24 .

Царские и патриаршие портреты, были помещены в трех монастырях патриарха Никона, и, по всей видимости, должны были замещать ктиторов у святыни в их отсутствие, указывать на постоянное молитвенное обращение к Богу именно в том месте, где были расположены парсуны, что можно назвать и «мысленным паломничеством». Известно, что патриарх Никон неоднократно приглашал Алексея Михайловича посетить и Воскресенский, и Иверский монастыри, но царские паломничества осуществлены не были (Алексей Михайлович побывал в Новом Иерусалиме на освящении деревянного Воскресенского храма еще до начала постройки основных сооружений обители), хотя государь и не отказывался совершить богомолье в новые монастыри.

25 Соколова И. М. Новый Иерусалим в Кремле. Незавершенный замысел царя Федора Алексеевича // Макарьевские чтения. Вып. VII. Можайск, 2001, с. 499–514. 26 Постернак О. П. «Поклонение Кийскому кресту» и его повторения в XVIII веке // Оригинал и повторение в живописи. Экспертиза художественных произведений. М., 1988, с. 47–60.

Можно предположить, что значение личного предстояния у святыни имели не только портреты ктиторов и заказчиков в молении, но и поминание, и вклады в далекие храмы и монастыри, а также домашняя молитва перед списком с чудотворной иконы или частицей реликвии, принесенной из паломничества. Именно так можно объяснить появление в Теремных церквях и палатах Московского Кремля в царствование Феодора Алексеевича икон-копий, изображающих Кийский крест-мощевик и окружающие его иконы-портреты с предстоящими реликвии святыми равноапостольными Константином и Еленой, царем Алексеем Михайловичем с супругой и патриархом Никоном 25 . Молитва перед такой иконой становилась равносильной молитве перед самой островной святыней. Иконы-парсуны, изображающие островную реликвию, в течение XVIII–XIX вв. распространились по всей России 26 .

Представляется, что иконы-портреты, написанные, по-видимому, с согласия самого царя, можно считать одним из способов выполнения Алексеем Михайловичем (а возможно, и его сыном Феодором Алексеевичем) обещания посещать святые обители, которые должны были занять важное место в церковно-государственной политике царя и патриарха.

27 Малышевский И. Е. Придорожные кресты // Ставрографический сборник. Кн. 1. М., 2001, с. 17–78.

Помещение патриархом Никоном креста-реликвария в монастыре на Кий-острове подобно известному по «Повести временных лет» воздвижению креста на Киевских горах апостолом Андреем Первозванным, прорекшим славное будущее Русской Земле, тем самым символически соотнеся его с библейским архетипом утверждения здания на камне (Мф. 7, 25). 27

28 Архиеп. Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Т. 2. Владимир, 1901, с. 295–298.

Второй храм монастыря был посвящен празднованию Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня. Нам неизвестно, предполагались ли патриархом Никоном какие-либо «ставропигийные» изменения в чине монастырского богослужения в связи с акцентацией темы Св. Креста в иконографии монастырского комплекса. Однако, вспоминая историю и смысл праздника Происхождения Честных Древ в контексте русских реалий Крестного монастыря, следует отметить константинопольское происхождение праздника. Первого августа совершался общегородской крестный ход - святыня Честного Креста выносилась за пределы дворца и торжественно, с остановками для молебных пений и литаний, шествовала по городу к св. источнику, находившемуся за стенами города у монастыря Всемилостивого Спаса, где совершалось водоосвящение. Затем Святое Древо выставлялось для поклонения в храме Св. Софии и возвращалось в царскую сокровищницу на праздник Успения Божией Матери 14/28 августа 28 .

29 Кольцова Т. А. Новые данные по строительной биографии Крестного монастыря // Памятники архитектуры Русского Севера. Архангельск, 1998.

В монастырском храме Происхождения Честных Древ на Кий-острове во время посещения его патриархом Никоном в 1661–1662 гг. был вырыт колодец для водоосвящения 29 . Вероятно, празднование престольного праздника храма должно было сопровождаться каким-то особым ритуалом, сведения о котором до нас не дошли. Необходимо также отметить, что в Московском царстве, в особенности в XVII в., 1 августа, согласно летописным свидетельствам, вспоминался день Крещения Руси в Киеве. И именно в XVII в. празднование этого дня в Москве приобретает широкий размах и сопровождается царским выходом на берег Москвы-реки (сохранилось описание крестного хода в царском дворце Коломенское) для участия в водоосвящении, соотносясь с легендарными киевскими событиями.

30 Севастьянова С. К. Грамота патриарха Никона о Крестном монастыре // Ставрографический сборник. Кн. 3. М., 2005, с. 336–403.

Таким образом, учитывая полисемантичный характер иконографии монастырского комплекса, можно предположить, что прототипом для Крестного монастыря служили на Христианском Востоке Константинополь, столица Византийской империи, а на Русской земле - Киев. С Киевом Крестный монастырь связывает сам патриарх Никон. В грамоте на устроение Крестного монастыря он говорит, что один из трех крестов, созданных императором Константином Великим, был принесен в Киев святым князем Владимиром и сейчас охраняет и дарует победы благочестивому царю Алексею Михайловичу 30 . Помимо высказанной выше ассоциативной связи водружения креста-реликвария на о. Кий с установлением апостолом Андреем Первозванным поклонного креста на Киевских горах, интересно отметить, что в XVII в. в Киеве храм на легендарном месте крестоводружения (ныне знаменитый Андреевский спуск) был посвящен Воздвижению Честного Креста (так же как и собор Крестного монастыря), и только позже получил имя Андреевского.

31 Щепанская Т. Б. Культура дороги в русской мифоритуальной традиции XIX–XX вв. М., 2003.

Соблазнительно также связать фонетическую близость топонимов Киев и Кий с решением царя об устройстве на отдаленном северном острове грандиозного по замыслу и масштабу исполнения монастырского комплекса, образующего вместе с двумя другими ставропигиальными монастырями патриарха Никона так называемую «кризисную сеть» 31 . Наше предположение подтверждается и тем, что в 1656 г. еще свежи были события, связанные с вопросом о воссоединении Украины с Россией (1648 г.). Декларативно и завоевание Константинополя с целью освобождения восточных христиан от турецкого гнета и воссоздания христианской империи было провозглашено главной целью русской внешней политики, однако ни при Алексее Михайловиче, ни при его преемниках-сыновьях этот утопический проект начат не был.

Для чего же в самый разгар русско-шведской войны царю и патриарху необходимо было совершить такое масштабное предприятие, как торжественная перевозка чуть ли не через всю страну (около 1000 км) драгоценнейшего (даже в материальном смысле) креста-мощевика, в состав которого входило около 300 частиц мощей и реликвий Святой Земли, и сооружение каменного ставропигиального монастыря на самой окраине государства?

32 Об этом см.: Плюханова Н. Б. Сюжеты и символы Московского царства. СПб., 1995, с. 145–170. 33 Кийский крест патриарха Никона / Сост. Осипенко М. В. М., 2000; Кольцова Т. М. «Крестовый образ» Кийского Крестового монастыря // Научно-исследовательская работа в художественном музее. Сб. статей. Вып. 1. Архангельск, 1998, с. 14–32; Гнутова С. В. Кийский крест // Патриарх Никон. Облачения, личные вещи, автографы, вклады, портреты: Каталог выставки. М., 2002, с. 72–75. Кат. № 29; Гнутова С. В. Крест в России. М., 2004, с. 62–67, илл. 44–46.

Интересно рассмотреть факт изнесения Креста сначала из Палестины в Россию, а затем из Москвы на северный остров в контексте реализации священного библейского образца принесения ветхозаветной жертвы вне стана и совершившейся по ее подобию Крестной Жертвы Спасителя за стенами Иерусалима на Голгофе, в связи с чем «Кийский проект» приобретает черты «жертвы в основании царства» 32 .

Илл. 3–14

Предлагаемое истолкование находит подтверждение в иконографической программе самого креста, по счастью сохранившегося до нашего времени. Ко времени получения патриархом Никоном 13 июня 1656 г. царской грамоты о построении Крестного монастыря на Кий-острове в Москву был привезен изготовленный в Палестине по просьбе патриарха Никона Крест «из древа кипарисного в высоту и ширину во всем подобен мерою Кресту Христову» 33 .

Сам святейший патриарх «обложил [его] сребром и златом и драгоценным камением, и бисером украсил», положил в нем святых мощей до трехсот, «понеже иные мощи сокровены в том Честном Кресте и утверждены без надписания под честными резными кипарисными кресты и под звездами и под плащаницами кругловидными». Шесть резных афонских кипарисных крестов (в настоящее время один из них утрачен) с изображением двунадесятых праздников и евангелистов врезаны в вертикальное древко креста. На Кресте смонтированы 18 восьмиконечных звезд, в которые вставлены камни из святых мест Палестины.

На Кресте находятся также 104 серебряные пластины с гравированными изображениями святых, чьи мощи сокрыты под ними. Пластины были исполнены русскими мастерами-резчиками в довольно короткий срок в большой спешке. Изображения выполнены несколькими серебряниками разного профессионального уровня с ориентацией на иконописные прориси и иконные образцы. Часть дробниц отличается высоким качеством техники резьбы и виртуозностью мастерства, в других же видна упрощенная манера резьбы.

34 Кийский крест патриарха Никона / Сост. М. В. Осипенко. М., 2000.

На кресте были закреплены два серебряных золоченых кованых ковчега, содержащих наиболее значимые святыни: «Часть Святыя и Животворящия Крови Господни, часть Святыя Ризы Господни, часть Млека Пресвятыя Богородицы, часть крови Иоанна Предтечи, часть крови апостола Павла и часть самого Древа Креста Господня», во втором ковчеге находилась «часть самаго же Древа Креста Господня весом 65 золотников, к которой и ныне прикладываются богомольцы». Оба ковчега, к сожалению, не сохранились, но их изображения видны на иконах XVII–XIX вв. с изображением Поклонения Кийскому Кресту 34 .

Такая грандиозная иконографическая программа самого Креста не имеет аналогов ни в византийском, ни в западном, ни в русском искусстве. Кийский Крест - это грандиозный реликварий. Необходимо отметить редкостное единство замысла: Крест-реликварий как центр, средоточие благодати, святости; иконы предстоящих; храм, монастырь, остров. Сочетание Креста, икон и находящегося за ними пространства - абсолютно сакральный замысел.

Илл. 15

При переносе Креста из Москвы на всем пути его к Беломорью при остановках на ночлег изготавливались копии креста и освящались «на благословение». Это своеобразная попытка «излучения святости» на огромном пространстве севера России.

Для средневековой Руси была характерна сокровенность святынь, в отличие от их открытости на Западе. Для западной традиции была важна демонстрация святыни, на Руси же святыни скрывались в мощевиках.

35 Журавлева И. А. Ковчеги-мощевики Благовещенского собора // Христианские реликвии в Московском Кремле / Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2000, с. 128–134. 36 Зеленская Т. М. Святыни Нового Иерусалима. М., 2002.

В Кийском Кресте сосредоточены палестинские святыни и реликвии, частицы мощей вселенских святых и одновременно русских подвижников. Такого уровня святыни, заключенные в Кресте, свидетельствуют об исключительной роли создаваемого креста-реликвария. Многие из редких реликвий Креста были взяты из ризницы придворного Благовещенского собора и Образной палаты Теремных церквей Московского Кремля. Об этом свидетельствует сопоставление состава мощей, помещенных в Кресте, и Описей Образной палаты 1669 г. и Благовещенского собора 1680–1681 гг. 35 Одновременно перечень более 80 частиц святых мощей, хранившихся в Ново-Иерусалимском монастыре при патриархе Никоне, приведенных в описи 1679 г. почти полностью совпадает с вложениями Кийского Креста 36 . Эти факты свидетельствуют о специальной царской программе создаваемого памятника.

Известно, что царь Алексей Михайлович проявлял особую заботу о создаваемой обители. Неслучайно почти одновременно с посылкой на Кий-остров самого креста туда же отправляются иконописные изображения предстоящих Кресту - «писанные на досках образа» царя Константина и царицы Елены, царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны, а также самого патриарха Никона.

37 Соколова И. М. Указ. соч. 38 Например, икона «Кийский крест» с надписью «Соловецкий монастырь 1728 год» (ГИМ, № 58610, И VIII 3380. 68×43 см) была экспонирована на выставке «Крест - хранитель всея Вселенныя…», ЦМиАР, 7 ноября - 27 сентября 2005 г.

Позднее для Распятской церкви в Московском Кремле в 1677–1678 гг. выполняется на холсте подобие посланного на Кий-остров комплекса «Поклонение Кресту» 37 . Впоследствии, вплоть до XIX столетия, в Кийском монастыре писались паломнические иконы с подобным сюжетом и рассылались по всей России 38 .

Мощи, вложенные в Кийский Крест, можно объединить в несколько символически значимых комплексов. Это мощи покровителей царского рода Рюриковичей и династии Романовых: св. Иоанн Предтеча, небесный покровитель царя Ивана IV, вмч. Феодор Стратилат - патрональный святой царя Феодора Иоанновича; преп. Михаил Малеин - тезоименитый святой Михаила Феодоровича Романова, св. Алексий, Человек Божий - святой покровитель царя Алексея Михайловича.

Одновременно прослеживается тема святых раннехристианских воинов-мучеников, пострадавших за веру и являющихся небесными защитниками Отечества от врагов. Это вмч. Георгий, Димитрий, Прокопий, Феодор Стратилат и Феодор Тирон, Меркурий и Никита. Одним из важнейших комплексов Кийского Креста являются мощи русских святых. Среди них святые князья, святители и преподобные. Усопшие князья воспринимались, в первую очередь, как молитвенники за Русскую Землю. Это святые князья Александр Невский, Владимир Ярославич, Георгий Всеволодович и Роман Угличский. Культ святителей в Русской Церкви восходит к истории вселенского святительства. В нем прослеживается тема общественного и государственного служения одновременно с защитой чистоты веры, а также соединение иноческого и мирского с особым церковным служением. В Кийском Кресте находятся мощи митрополитов Московских Петра, Алексия, Ионы и Филиппа, а также архиепископов Ионы Новгородского и Гурия Казанского.

Не меньшее значение для России имеет культ преподобных отцов. Становление московской государственности было освящено покровительством русских преподобных. В Кийском Кресте заключены мощи преподобных Сергия, игумена Радонежского († 1382), Евфимия, архиепископа Суздальского († 1404), Саввы Сторожевского († 1406) и блаженного Иакова Боровичского († 1504).

Хотелось бы упомянуть о редких изображениях на Кресте: муч. Христофора, Спиридона Тримифунтского и женских образах. Так, мощи муч. Ирины практически не встречаются в русских крестах-мощевиках. Интересен вопрос об отсутствии некоторых особо почитаемых святых: свят. Николая, преп. Зосимы и Савватия Соловецких.

И еще немаловажный факт. Митрополит Филипп (Колычев), Савва Сторожевский и Иаков Боровичский были причислены к лику святых и прославлены в 1650-е гг., во время правления Алексея Михайловича и патриаршества Никона. Эти факты свидетельствуют о стремлении к созданию Вселенской православной империи во главе с Москвой - правопреемницей Константинополя.

Таким образом, соединение посредством вложения соответствующих мощей в одном реликварии двух духовно-плотских «генеалогий» - царской (патрональные святые, князья и воины-мученики) и святительской (святители и русские святые) - говорит о заложенной в иконографической программе памятника идее симфонии духовной и светской власти на Русской Земле, идеальных отношений между государственной и духовной властью, знаменующих образ рая, Царства Небесного.

Такая «концентрация» святости в одном памятнике являет зримый образ Царства Небесного и, вполне возможно, так же как и архитектурный замысел патриарха Никона - Новый Иерусалим или Российская Палестина, содержит идею восточно-христианского месяцеслова. Такое количество заключенных в крест мощей могло составлять годовые святцы. Патриарх Никон, создавая Кийский Крест, стремился передать в нем черты Небесного первообраза - райского града Иерусалима, одновременно вложив в него эсхатологические представления.

Фрагмент нижней косой перекладины Кийского креста и гравированная пластина с летописью

О частной жизни главы Русской православной церкви читателям «АиФ»
рассказал его пресс-секретарь диакон Александр Волков.

5 лет главой Русской православной церкви является Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

О его обширной общественной деятельности, позиции по тому или иному вопросу знают многие, а вот частная жизнь от чужих глаз скрыта. Впервые завесу тайны только для читателей «АиФ» согласился открыть глава пресс-службы патриарха диакон Александр Волков.

Время, отведённое Богом

— Отец Александр, говорят, все великие люди мало спят. А каков распорядок дня у патриарха?

— За десятилетия напряжённой работы в Церкви, всегда находясь в режиме абсолютной нехватки времени, патриарх выработал жёсткий график работы. И сейчас мы, люди, которые его окружают, оказываемся в таком же постоянном, почти невыносимом цейтноте. Святейший ценит каждую минуту и потому старается максимально оптимизировать своё время, заполняя все свободные интервалы. В рабочей резиденции в Москве, в Чистом переулке, за основным зданием есть небольшой старый садик, где он в последние месяцы по рекомендации врачей взял за привычку прогуливаться. Так я его там никогда не видел в одиночестве! Он всегда вызывает кого-то из сотрудников патриархии. У выхода в этот садик теперь даже висит дежурная куртка для людей, с которыми он прогуливается. Вся эта ситуация — проекция мысли, которую он часто повторяет окружающим: нам Богом отведён конкретный промежуток времени, чтобы успеть сделать что-то для изменения духовного состояния в обществе. Время это отнюдь не безгранично, поэтому мы должны в каждый день втиснуть максимальное количество дел, которые приносили бы пользу Церкви и обществу.

— Так во сколько же он встаёт?

— Около 7 утра. Затем молитва, завтрак, выезд на работу или в храм. В рабочую резиденцию он обычно приезжает часам к 10, а богослужение начинается раньше. Затем встречи, работа с документами до позднего вечера. Если выезжает домой в Переделкино в 9 вечера, то обязательно берёт с собой кипу документов — работает после ужина. Ложится спать каждый день глубоко за полночь. Врачи рекомендуют изменить режим, но он считает - возможности нет. Из оздоровительных мероприятий — уже упомянутые прогулки, а также не очень регулярные, но достаточно интенсивные физические нагрузки. Для священнослужителя первое место отдыха — это богослужение. Православное богослужение вообще сложное физически, а уж патриаршее - тем более. Оно всегда торжест-венное, очень эмоционально напряжённое. Но я не раз убеждался в том, что именно оно даёт патриарху силы. Если так складывается, что патриарх не имеет возможности совершать на протяжении недели богослужение, то он после перерыва во время службы просто преображается, молодеет на несколько лет.

— И в воскресенье работает? Но ведь нельзя по канонам?!

— Безусловно, воскресенье — День Господень. В этот день патриарх по большей части совершает богослужения. На воскресенье никогда, за исключением каких-то чрезвычайных обстоятельств, не назначаются встречи. Но вместе с этим он вынужден всё равно дома работать с документами.

Дар проповедника

— Неужели он детально вникает во все бумаги, которые подписывает?

— Да, он очень внимательно подходит к любому печатному слову, которое исходит от него, потому что понимает ответственность, которая стоит за всеми этими текстами. Ведь каждый текст — это в любом случае обращение к конкретному человеку. В этом обращении не может быть формальности, и у человека не должно сложиться впечатление, что это бумага, подготовленная референтами, к которой не приложил личного участия подписант. Надо сказать, что свои основные, большие публичные тексты и особенно проповеди он готовит сам. Он — один из немногих людей, умеющих хорошо говорить не по бумажке. Патриарх имеет исключительный проповеднический талант. Но за каждым выступлением стоит его личная предварительная работа.

— Светским людям кажется, что глава Церкви — это в первую очередь хозяйственная должность — столько дел, приходов, встреч. Разве нет?

— Молитва находится на первом месте для любого христианина, и в этом любой священнослужитель призван быть примером для людей, а уж предстоятель Церкви, конечно, в первую очередь. Ведь это залог того, что Церковь не превращается в межконтинентальную корпорацию типа религиозного «Газпрома». Надо понимать: всё, что делает Церковь в организационной, административной, хозяйственной областях жизни, — только для того, чтобы каждый человек мог прийти в храм и по возможности жить в соответствии с Евангелием.

— Есть ли у патриарха близкие, семья, какие отношения их связывают?

— Да, у патриарха есть родст-венники в Москве, Санкт-Петербурге и Саранске. Когда патриарх был в Мордовии, то встречался с совсем дальними родственниками в доме, где жил его дедушка. К родным он относится очень по-человече-ски, поддерживает и сохраняет семейные отношения, никогда не дистанцируется.

Друзья как жертва

— А друзья?

— У патриарха, и он сам об этом говорил не раз, не может быть друзей в том смысле, что главе Церкви необходимо находиться с окружающими на одинаковой, равной дистанции, для того чтобы не возникало попыток давления. И в этом смысле, конечно же, это крест патриарха. Он пожертвовал ради блага Церкви своими личными интересами, привязанностями, привычками общения. Вокруг него действительно нет приближённых людей, которые могли бы похвалиться статусом «друг патриарха».

— А вне Церкви?

— То же самое. В первую очередь потому, что вообще взаимоотношения предстоятеля Церкви со светским сообществом вообще и с какими-то конкретными людьми в частно-сти — это всегда очень большая ответственность. Хотя, разумеется, это не отменяет того факта, что у патриарха есть много хороших и добрых знакомых, с которыми он на протяжении десятилетий поддерживает тёплые отношения. Они приходят по-здравить его с личными датами, с праздниками, посещают богослужения, и он всегда им очень рад, с удовольствием общается, расспрашивает о жизни, а потом тепло прощается, после чего они чаще всего на протяжении длительного времени не видятся.

— Кто духовник у патриарха?

— Оптинский старец Илий, с которым он учился вместе в духовной академии в Санкт-Петербурге. Отец Илий — объективно признанный православной церковью духовник, человек, к мнению которого прислушиваются тысячи людей. К нему на общение, на исповедь едут со всей России, из других стран. 5 лет назад, после интронизации, патриарх Кирилл попросил его переехать из Оптиной пустыни в Переделкино. С той поры отец Илий живёт в патриаршей резиденции. Там на территории есть отдельный домик для небольшой монашеской общины. Там отец Илий и обитает. Так как он очень известен, то к нему часто приходят посетители — обычные люди — за советом. Он постоянно принимает, совершенно доступен и вместе с этим он духовник патриарха. С моей точки зрения, такое публичное наличие духовного отца — свидетельство неких жизненных приоритетов. Это показывает: духовная составляющая в жизни для патриарха является главной. Не административные функции, не какие-то дипломатические отношения, хотя и это необходимо. Но вот рядом с ним живёт не его пресс-секретарь, а его духовник.

— У народа бытует мнение: патриарх является духовным отцом президента Путина. Я понимаю, что этого не может быть, но является ли патриарх вообще чьим-то духовником?

— Это вещи, которые лежат в сфере его част-ной жизни, поэтому я тут не могу ничего сказать.

— А есть ли у него какие-то увлечения — книги, театр?

— Он любит классическую музыку — могу перечислить Баха, Бетховена, Рахманинова. Музыку он обычно слушает, когда работает, принимает некие важные решения. Читать он, конечно же, любит, как любой интеллигент-ный человек, но у него очень мало времени для того, чтобы предаться свободному чтению. Сотни страниц документов ежедневно нужно прочитывать. Понятно, что к концу дня, наверное, уже просто испытываешь лёгкую неприязнь к буквам алфавита. Но из отечественных авторов он любит Достоевского, Чехова, Лескова. С некоторой степенью регулярности он посещает музыкальные постановки, консерваторию, иногда - московские театры. Недавно был на одной из постановок МХАТа имени Горького, чтобы поздравить с юбилеем Татьяну Доронину.

— А кино?

— Публично в кинотеатры не ходит, но несколько раз ездил на предпоказы фильмов, непосредственно связанных с Церковью.

— Телевизор смотрит?

— Новостные программы — часто, и понятно, что это уже область, связанная непосредственно с его работой. Он обязан, так скажем, быть в курсе.

Родные пенаты

— Как патриарх проводит отпуск?

— Отпуска, как и выходных дней, в привычном мирском понимании у него не бывает. Набирается 15-20 дней отдыха, которые он обычно распределяет по месяцам и проводит это время в уединении.

— За границу отдыхать не ездит?

— Ездит с официальными визитами. За эти пять лет несколько раз выезжал за границу для лечения.

— Какие места в России ему особенно близки?

— Он любит родной Санкт-Петербург, Валаам, а также Смоленск и Калининград, куда приезжает примерно раз в год, поскольку является управляющим местной епархией до сих пор, также посещает духовный и административный центр Русской православной церкви на юге России.

Повар предстоятеля

— Что патриарх любит есть и кто ему готовит?

— Он совсем непривередлив в еде, любит простую пищу. Ему нравится также пробовать национальную кухню, что он и делает, посещая зарубежные страны. Понятно, что, поскольку он совершает богослужение, проводит мероприятия в самых разных местах, то со стороны помощников патриарха к еде отношение внимательное. Тем более что часто проходят различные официальные приёмы и протокольные обеды с высокими гостями. Поэтому было решено, что в патриархии должен быть постоянный повар. Он не монах, профессионал своего дела, готовит правильную с точки зрения православных традиций и канонов пищу.

— Может ли патриарх позволить себе выпить рюмочку?

— Если нужно поддержать тост, поднимает обычно бокал белого вина. Может в какой-то ситуации и покрепче выпить - в Японии его угощали саке, в Греции, на Афоне, - анисовой настойкой узо. В духе православной традиции, не обижает в таких случаях тех, кто оказывает ему гостеприимство.

Вкус к старине

— Патриарх — монах. У него, в прин-ципе, своего имущест-ва быть не должно. Но есть ли какие-то вещи, которые доставляют ему радость?

— Патриарх как человек, воспитанный в петербургской среде, имеет очень хороший вкус, разбирается в живописи и архитектуре. Посещая те или иные епархии, внимательно оценивает новое строительство и особенно убранство церквей. Безвкусный новодел задевает его художественное чувство. Зато его очень радует, когда люди бережно сохраняют подлинное и старинное.

— Какой у патриарха мобильный телефон?

— Точно не скажу — самый обычный, точно не айфон. Он мобильным почти не пользуется, относится к нему с некоторым отстранением, но с пониманием необходимости использования. Ему несколько раз дарили планшеты и ноутбуки, но как-то он не склонен ими пользоваться. Любит писать от руки, у него всегда с собой блокнот.

— Но он умеет работать на компьютере, выходить в Интернет?

— Конечно, у него есть компьютер в кабинете, и он, когда нужно, им пользуется. Но, конечно, он не отвечает на электронную почту и не наполняет свой аккаунт в Фейсбуке. Слава богу, этим занимаются компетентные люди, а он тратит своё время на объективно более важные дела. Тем самым, кстати, и нам всем подаёт пример.

— Какая у патриарха машина?

— На протяжении пяти лет он использовал две машины патриарха Алексия , которым уже 12 лет. Сейчас Святейший передвигается на транспорте, предоставляемом гаражом особого назначения.

Куда спешить

— И ничего не коллекционирует? Книги?

— Не знаю, насколько их коллекционирует, но он любит старые книги, особенно богословскую литературу. Когда ему дарят редкие дореволюционные издания церковных авторов, он принимает их с благодарно-стью. Святейший ценит предметы, передающие атмосферу прошедших эпох, и призывает бережно относиться к тому, что пришло к нам из прошлого и что несёт в себе смыслы того времени, о котором мы можем судить в том числе и по каким-то отдельным вещам.

— Наверное, это вообще тактика Русской православной церкви — не спешить?

— Вы правы. Только не тактика, а главная стратегия православной церкви - сохранять и преумножать всё то доброе, что существует в нашем мире и в каждом человеке. Всё, что делает Церковь, делается на основании многовекового опыта и понимания, что Церковь не раз переживала в своей истории страшные и трагические моменты. Но, какими бы ни были внешние обстоятельства, Церковь была, есть и будет сущест-вовать и нести людям правду о Христе. И, наверное, это во многом отражается в человеческих привычках патриарха. У него глубоко воцерковленное сознание. Он с утра до вечера живёт на 100% церковной жизнью, и в этом смысле очень хочется, чтобы такая жизнь на какой-то заметный процент была и у каждого из нас.

Частная жизнь Патриарха Кирилла. Кадры, попавшие в СМИ впервые

Кадры, на которых представлен Предстоятель, сделаны не для «протокола», и раньше не публиковались в газетах и журналах - они являются частью частной жизни Святейшего. «АиФ» оказался единственной газетой, которой о.Александр Волков, пресс-секретарь Патриарха, предоставил их и рассказал, при каких обстоятельствах они были сняты.

Патриарх на Валааме, одном из любимых мест на родной земле.

Биография

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (в миру Владимир Михайлович Гундяев) родился 20 ноября 1946 года в г. Ленинграде. Отец — Гундяев Михаил Васильевич, священник, скончался в 1974 году. Мать — Гундяева Раиса Владимировна, преподаватель немецкого языка в школе, в последние годы домохозяйка, скончалась в 1984 году. Старший брат — протоиерей Николай Гундяев, профессорСанкт-Петербургской Духовной академии, настоятель Спасо-Преображенского собора в г. Санкт-Петербурге. Дед — иерей Василий Степанович Гундяев, узник Соловков, за церковную деятельность и борьбу с обновленчеством в 20-х, 30-х и 40-х годах ХХ века подвергавшийся тюремным заключениям и ссылкам. По окончании 8-го класса средней школы Владимир Гундяев поступил на работу в Ленинградскую комплексную геологическую экспедицию Северо-Западного геологического управления, где и проработал с 1962 по 1965 год в качестве техника-картографа, совмещая работу с обучением в средней школе. После окончания средней школы в 1965 году поступил в Ленинградскую духовную семинарию, а затем в Ленинградскую духовную академию, которую закончил с отличием в 1970 году. 3 апреля 1969 года митрополитом Ленинградским и Новгородским Никодимом (Ротовым) был пострижен в монашество с наречением имени Кирилл. 7 апреля им же рукоположен во иеродиакона, 1 июня того же года — во иеромонаха. С 1970 г. — кандидат богословия Ленинградской духовной академии. С 1970 по 1971 годы — преподаватель догматического богословия и помощник инспектора Ленинградских духовных школ; одновременно — личный секретарь митрополита Ленинградского и Новгородского Никодима и классный наставник 1-го класса семинарии. С 1971 по 1974 годы — представитель Московского Патриархата при Всемирном Совете Церквей в Женеве. С 26 декабря 1974 года по 26 декабря 1984 года — ректор Ленинградской духовной академии и семинарии. В 1974—1984 гг. — доцент кафедры патрологии Ленинградской духовной академии. 14 марта 1976 года хиротонисан во епископа Выборгского. 2 сентября 1977 года возведен в сан архиепископа. С 1986 года — управляющий приходами в Калининградской области. С 1988 года — архиепископ Смоленский и Калининградский. С 13 ноября 1989 г. по 2009 г. — председатель Отдела внешних церковных сношений (с августа 2000 года — Отдел внешних церковных связей), постоянный член Священного Синода. 27 января 2009 года Поместный Собор Русской Православной Церкви избрал митрополита Кирилла Патриархом Московским и всея Руси.